吃虧是福嗎

週二開科務會的時候，領導講了一句話印象深刻：吃虧是福。我雖然對這句話表示部分認同，但從她嘴裡說出這句話就覺得很諷刺。因為她是雖不能說很自私自利，但是自己的利益可以說是分毫不讓的。「吃虧是福」這句話的受者並不是她自己，而是我們這些小醫生。這就像廣被詬病的那個場景：

既得利益者鼓勵大家犧牲、奉獻，犧牲奉獻了之後還是這些既得利益者最受益。所以，中國從古自今的老百姓一直在吃虧，從未享過福，即使到如今也還是如此。對比一下所謂的人民公僕的退休金和農民的退休金，「吃虧是福」這句話應該反向輸出給公僕們。

作為對照組，台灣的公民們就不樂意吃虧，會為自己的權益上街表達訴求，所以，他們的退休金和軍公教們的退休金反而差別不大。

吃虧是福這句話一般是說給自己聽的，告訴自己，不要和別人斤斤計較，不要太在意一時的得失，失去的，最後也會以另外一種形式回報給自己。失去的是吃虧，以另外一種形式回報回來，這就是福了。這就是一種等價交換的心態。

這就和老子說的一句話意思比較相近：

上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

如果以這種心態看待吃虧，那就是高頻率的覺悟，靈性上的提升非常大，當然是福。

但大多數的對自己說吃虧是福只是聊以自慰，對吃了虧之後無可奈何而說的自我安慰的話。有些人怕去爭了被人說不大氣，有些人礙於情面說不出口，有些人乾脆是處於恐懼而不敢爭，這都不是什麼高頻率的覺悟，而是低頻率的苟且，就像歷史上大多數老百姓一樣，吃了兩三千年的虧，有任何福嗎！

不管怎麼樣，這句話都不應該出現在以下場景：

你吃眼前虧，我享眼前福，然後騙吃虧的人你以後會有福報的。

大多數情況，如果確定有更好的回報，這事就輪不到我來投資了。

表面秩序與真實混亂：極權與民主的資訊幻覺

人們常說，極權社會「有秩序」、民主社會「太混亂」。然而，這其實是一場由資訊不對等造成的錯覺。

極權體制之所以看似穩定，並非因其運行效率高，而是因為它壓抑了噪音。言論被控制，批評被抹除，問題被隱藏。社會因此顯得安靜——但那是沉默的安靜，而非平衡的秩序。在這樣的環境裡，法律只是權力的附屬，規則並非顯示於明文，而潛藏於人脈與「政治覺悟」之中。

人們為了生存，必須學會揣摩上意、遵循潛規則。這種社會的成本極高，因為每一次互動都必須先確定安全與立場。表面看似高效，其實充滿摩擦——如機械在無油中轉動，短期能快，長期必然磨損。

相對地，民主社會之所以顯得「亂」，正是因為它允許問題被看見。各種聲音並存，衝突公開發生；輿論激烈，但透明。這種「亂」是制度的自我呼吸，是社會的新陳代謝。民主制度以顯規則為軸，每個人都在明確的法律邊界內活動。它容許爭論，因為只有公開的矛盾，才有修正的可能。因此，民主社會的「亂」，其實是一種有序的動態平衡；而極權社會的「穩」，不過是壓力鍋的片刻靜止。

最終，我們可以這樣理解：

極權的秩序，是壓抑換來的沉默；

民主的混亂，是自由孕育的秩序。

真正高效的社會，不在於噤聲的速度，而在於制度能否自我修正。只有在光亮之中，問題才能被解決；而在黑暗之中，沉默只是腐爛的開始。

中國人的關鍵是人而不是中國

中國人的關鍵是人，而不是國家本身。作為中國人，首先應該做好一個完整的人，理解個人的價值、道德和思考能力，然後再決定要成為什麼樣的中國人，這才是良好的開端。國籍並不能決定一個人的好壞，對個體的評價應該基於行為後果，而非簡單標籤化。社會中，制度和規則才是真正塑造人行為的力量：獎勵好人的制度會促進善行，而偏袒壞人的制度則會助長不公。因此，國家的好壞應從制度設計和規則的效果來衡量，而非單純以國籍或文化來判斷。

傳統文化中既有光輝，也有被權力污染的部分。孝道原本強調父慈子孝、兄友弟恭的平衡，但片面強調弱者義務而忽略強者責任的版本，成為強者對弱者的宰制工具，使人可能在盲目自豪中走上不道德的道路。然而，傳統中也存在尊重眾生、恭敬一切的良性光輝，以及對外來文化如佛教的包容吸納——這些都是值得承接的精華。華夷之辨亦強調文明而非種族，傳統中國文化重視制度、倫理和文化修養，而非血統或地域。

現實中，對外來文化的排斥往往不是人民的自主選擇，而是統治者為維護權威而引導的結果。當人民開始理性比較社會制度，挑戰既有秩序時，箝制言論和統一敘事便被用作維穩工具。網絡上像戶晨風的理性比較直播，雖被封禁，但彰顯了星星之火般的覺醒力量。個體覺醒雖脆弱，但如果每一個覺醒的人能啟發周圍的人，尤其是下一代，這種力量有可能累積、擴散，最終形成文化和思想的良性循環。

中國走出困局的希望，不在於權力，而在於覺醒個體的持續努力：先還原為一個完整的人，再理性承接傳統光輝、摒棄污染，啟發周圍的人。當這種覺醒普及，中國將釋放出巨大的創造力與人性光輝，使國際舞台上的中國更具競爭力、更受尊重與嚮往。即便目前權力強大、主流敘事壓制多元思考，星星之火仍有可能通過耐心、傳承與理性啟發，最終點燃死灰復燃的希望。

阻力最小之步

每當身體出現些微不適——膝踝疼痛、感冒的預兆、肩頸僵硬——我總會去走兩三公里的「自然換氣法」。這已成為我的習慣，也像是一條熟悉的療癒之路。身邊若有人身體不舒服，我常建議他們試試這個方法，但真正與我一樣受用的人似乎不多，或許是其中的關竅未能說得清楚。

昨天去爬天聖山，今日小腿略感痠痛。傍晚，我又去了中山公園，走了三公里多。走完之後，痠痛減了六七成。若要用最簡短的語言概括這個方法，我會稱之為：

阻力最小之步。

Robert Fritz 有一本書《阻力最小之路》[^1]，講的是人如何順著生命的自然流向，活成自己。借用這句話，我把自然換氣法視為「阻力最小之步」，再貼切不過。

道家理想的身體狀態是「形如槁木」。乍聽似不堪，實則極難達到。現代人鮮少有「形如槁木」的輕經驗——身體總有過多的存在感，不斷提醒你：這裡疼，那裡緊，這裡塞住了。完全健康的身體，應當像一雙極合腳的鞋子，讓人忘記它的存在。[^2]

「自然換氣法」的妙處，正在於走路時逐漸消除身體運行中的阻力。有時吃得過飽，我就下樓走三公里，撐脹的腹部往往柔軟下來；久坐伏案，肩頸酸重，走一會兒也能鬆開。

走的過程裡，最先不舒服的地方，往往是體內阻力最大的所在。當這一點鬆開，較輕的阻力也會隨之化解。能量便像泉水般漸次灌注全身，將體內的濁氣、濕氣、積滯緩緩沖散。

有時走著會出汗；有時腹中生暖；有時哪裡忽然疼了一下——都無妨。我只是體驗這些變化，讓身體慢慢放鬆，主動減少走路時的用力。同時，也讓思緒的阻力一併鬆開：放下焦慮，放下擔心，放下思索。全身心地觀照——身體是否對稱？是否自在？哪裡仍緊？哪裡偏歪？

說到底，其實並不複雜。只要清明地在場，讓每一步都朝向「阻力最小」的方向走，身體便會漸漸輕盈，心也隨之寬展。

讓每一步，成為阻力最小之步。行於無礙處，身自無礙，心亦無礙。

[^1]: The Path of Least Resistance: Learning to Become the Creative Force in Your Own Life.

[^2]: 蔡璧名教授於此多有論及：「真正健康的身體，應該是被遺忘的身體。」

文成縣天聖山

五點二十準時出發，只是到安福寺山門時大門未開，耽擱了十分鐘，大約五點半驅車小段路程，到牡丹園，棄車拾級而上。幸運的是早上有完美的彩虹，雲山霧繞，藍天、白雲、朝霞、彩虹都有。半途拍了幾張照片後因趕十點參加儀式，就不等其他人，自己孤身不停的緩慢爬上去。石階九級就刻一朵蓮花，並且拋光，挺漂亮的，供拜山信眾叩拜。但是台階的石縫中長了很多雜草，可能是這些信眾比較迂腐，極端的不害生，導致草勢猛長，路都不太好走。

翻過幾座山後就到山頂琉璃寶殿，聖偉和尚告訴我了密碼，就側門進去把殿門打開。閒來無事，把庭院落葉也稍微打掃了一番，為謝兄唸了三圈的南無消災延壽藥師佛號。待他們到後吃了點東西，與和尚師父及韓善人合了張影，最後上了香下山。

昨天聽說上面能量很強，一般人待不長久，我比較愚鈍，好像沒什麼感覺。但是這個地方確實感覺蠻舒爽的。那周邊的山雞椒非常多，也非常茂盛，可能他散發出的精油引動了一些人體內的陽氣突然升發出來，進而感到頭暈。

下山我和瑞虛打頭，予真來來在後，四個大人最後。下到半途我也感覺腳力不支，但是時間又不多了，只能硬著往下走。因車停在另一邊，就從1.7km的「四環」繞過去，沒想到這段路也很不好走，瑞虛一直懷疑我走錯路，哭著鼻子拖在後面，最後幾番連哄帶騙下到牡丹園，然後開車從三環過去（看地圖有三點幾公里）接他們，迅速下山。