在這個資訊與物質極度膨脹的時代，「為道日損」這句話呈現出一種近乎反時代的姿態。它來自《道德經》第四十八章：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。」這句話在當下，不僅可作為對健康生活的實踐指南，更能與哲學思辨對話，引我們走向莊子筆下的逍遙之境。
「日損」首先可見於身體層面，是對代謝過剩與營養過富的反思。當代醫學指出，肥胖、痰濕、內分泌紊亂等病症，常源於過度攝入與活動不足；而這樣的生理失衡也會進一步加重心理與情緒負擔。從這層意義上講，減去不必要的攝入與負擔，不僅是對身體的釋放，更是對生命能量的釋放，是一種物質層次的「日損」。
然而，「日損」更深的意義，在於心靈與存在狀態的鬆綁。人在社會化過程中被加諸太多身份、信念與道德規訓，逐漸失去與自己內在節奏的聯繫。這時候，「日損」不再是節食，而是一種哲學上的「清空」──去除那些並非出自本心、而是源於他律的觀念結構。
這種去除與莊子的思想深深契合。莊子說：「人莫鑑於流水而鑑於止水，唯止能止眾止。」他強調的是一種與道合一的清明狀態，而非對外在成就的汲汲營營。莊子筆下的「無用之用」、「無待之待」，正是對這種社會加諸之『有用』價值觀的否定與超越。在《逍遙遊》中，鵬鳥之所以能高飛萬里，是因為它「背負青天而莫之夭閼者」，它的逍遙來自於無拘無束、無為而為的順勢而行。
我們若以「為道日損」為修行，所減去的不只是糖與脂肪，也不只是煩惱與執著，而是一切使我們無法逍遙的「重量」。這種重量，可能來自外界的期待、自我的評價體系，甚至是語言本身對我們思維的塑形與限制。
因此，「為道日損」最終指向的是一種與道同在的清靜狀態，一種莊子所謂「乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮」的逍遙。它不是逃避，而是穿越，是在日常生活中減去非我之物、還原存在本真。這樣的日損，是為了無為；這樣的無為，正是最大的作為。
於是我們明白，真正的健康與自由，不在於擁有更多控制權與選擇權，而在於能否回到「不喧、不勉、不爭」的生命態度之中。那不是消極的放棄，而是一種極其主動的「無為而無不為」。如莊子所說：「心齋」、「坐忘」，不是空洞的冥想，而是最徹底的減法，是存在論上的輕盈，是精神上的解放。
在為學者不斷加法的時代，「為道日損」是與身俱來的叩問：你願意成為更重的人，還是更清的存在？
沒有留言:
張貼留言